Среди племен, поклоняющихся богине Нертус (Нерте) Тацит упоминает англиев — предков племени древнегерманского племени англов, в III—V вв. переселившихся на Британские острова. Поэтому не удивительно, что в древнеанглийских источниках обнаруживается обряд, схожий с процессиями во славу Нертус и сохранявшийся даже после принятия христианства.
Нерта (лат. Nerthus) — богиня плодородия древних германцев северо-западного блока («мать-земля»), о которой рассказывает Тацит в 40-м разделе трактата «О происхождении германцев и местоположении германцев» (ок. 98 г.):
Лангобарды… обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии [5 — читайте статью о древнеанглийском обряде Экербот], и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти.
Учёных издавна озадачивает то, что Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». В богине плодородия предполагают реликт верований Старой Европы (Гимбутас) либо предшественницу бога плодородия Ньёрда .
Нет единства и в вопросе о том, что за «остров среди Океана» имеется в виду у Тацита. Наиболее распространено его отождествление с Зеландией.
Юрий Слеповронский пишет:
«Мы видим, что для почитания Нерты характерно то же самое, что для почитания Фрейра: покровительство урожаю и мирное время. Но лингвистика и этимология не позволяют связать Нерту с Фрейром: Нерта оказывается связана с Ньёрдом — богом богатства. Как пишет Снорри в «Младшей Эдде»: «Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу. Столько у него богатств, что он может наделить землями и всяким добром любого, кто будет просить его об этом.»
Но речь здесь, всё же, идёт о морской добыче, земле и богатствах (fjár), а не об урожае, и не о мире. Соответственно, с Нертой, как «матерью-землёй», Ньёрд не имеет ничего общего, кроме имени, происходящего от той же основы.
Большинство исследователей германо-скандинавской мифологии соглашаются с гипотезой о том, что Нерта — это, видимо, сестра Ньёрда, имя которой в эддических источниках не называется, и от которой Ньёрд имеет детей — Фрейра и Фрейю. В рамках этой гипотезы есть попытки связать с Нертой/сестрой Ньёрда некую богиню Ньёрун, о которой нет никаких данных. И, как бы то ни было, германская Нерта является некой отправной точкой для понимания того, кто из богинь германо-скандинавской мифологии соответствует ей в большей степени» [4 — читайте статью «Образ богини плодородия в германо-скандинавском политеизме].
В честь Нерты названы астероид (135) Герта, открытый в 1874 году, а также астероид (601) Нертуда, открытый в 1906 году.
Этот сложный ритуал под названием «Экербот» (Æcerbot)[1], был предназначен для исцеления бесплодной земли и, скорее всего, проводился коллективно, целой общиной. Прозаические указания чередуются в нем с аллитерационными стихами; текст включает в себя четыре ритмизованных молитвы, на первый взгляд, христианские, но в основе своей языческие. Это одно из самых прямых и ясных указаний на культ Матери-Земли в древнегерманских источниках[2]. По характеру ритуал представляет собой общинное шествие в честь богини земли, аналоги которому, по свидетельству письменных и археологических источников, существовали и в других областях расселения германских племен.
«Экербот» начинается перед восходом солнца. Участники обряда берут четыре комка земли — по одному с каждой угла бесплодного поля. Каждый комок натирают смесью масла, меда, дрожжей и молока от каждого вида домашней скотины. Затем на каждый из комков кладут по кусочку древесины от всех пород деревьев, произрастающих в округе, кроме лиственных деревьев с твердой древесиной, и от каждого вида травянистых растений, кроме лопуха. Получается четыре горки, каждую из которых окропляют святой водой — достаточно обильно, чтобы она протекла вглубь, до комков земли, — и произносят при этом: «Растите, и умножайтесь, и наполняйте землю. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, будьте благословенны». Затем комки, облепленные сверху частицами растений, относят в церковь и кладут верхней стороной к алтарю. Священник должен отслужить над ними четыре мессы. В тот же день до захода солнца комки возвращают на поле, а в ямки, оставшиеся от них по углам поля, помещают четыре деревянных крестика с именами четырех евангелистов. Этих четырех святых призывают по именам, после чего комки земли возвращают на место, читая над ними христианские молитвы.
Повернувшись лицом на восток и совершив девять поклонов, хозяин поля возносит еще одну молитву — «земле, и небу, и истинной Святой Марии»[3]. За этим следует еще несколько молитв и ритуальных движений, после чего хозяин поля берет семена, взятые у какого-нибудь нищего, и благословляет их, призывая удвоиться в числе. Затем он делает отверстие в грядили плуга и вкладывает в него ладан, фенхель, освященное мыло и освященную соль, а следом — семена, которые только что благословил. Вслед за этим он читает молитву, которая очевидным образом подразумевает иерогамию и начинается со слов:
Erce, Erce, Erce, eorþan modor,
geunne þe se alwalda, ecce drihten
æcera wexendra and wridendra,
eacniendra and elniendra…Эрке, Эрке, Эрке, мать-земля,
пусть всемогущий, вечный Господь
произведет из тебя поля растущие и покрытые всходами,
отяготит тебя полями тучными и изобильными…[4]
Затем пахарь проводит первую борозду, читая еще одну молитву, которая начинается со слов: «Hal wes þu, folde, fira modor» («Будь здорова, земля, матерь людей! Расти в объятиях Бога и наполняйся пищей на благо людям!» Затем он берет хлеб из ælces cynnes melo (т.е. из «всех видов зерна», произрастающего в округе), замешанный на молоке и святой воде, и кладет его в эту первую борозду, продолжая молиться. Ритуал завершается троекратным «Отче наш» и обращением к Богу с просьбой о том, чтобы всякое семя принесло всходы[5]. По словам Джона Д. Найлза,
…этот обряд, продолжавшийся от восхода от заката, включавший в себя шествия от поля к церкви и обратно, четыре богослужения и другие молитвенные обращения, наверняка представлял собой яркое и незабываемое зрелище: он приковывал внимание всей общины к акту отворения полей[6].
Память о подобных церемониях хранится в народе веками и поколениями. Молитва Матери-Земли, по всей вероятности, имеет индоевропейское происхождение. Древнейшее упоминание о молитвенных обрядах такого рода обнаруживается еще в поэме Гесиода «Труды и дни» (465—469):
Жарко подземному Зевсу молись и Деметре пречистой,
Чтоб полновесными вышли священные зерна Деметры.
В самом начале посева молись им, как только, за ручку
Плужную взявшись рукой, острием батога прикоснешься
К спинам волов, на ярмо налегающих…[7]
Здесь тоже идет речь о соитии богини земли с небесным богом (хотя последний и осмысляется как Хтоний, т.е. подземный или земной). В англосаксонском обряде «Экербот» место древнего небесного божества занимает христианский Бог, в объятиях которого Матери-Земле предстоит зачать тучные поля. Выражения eorþan modor («мать-земля») и folde fira modor («земля, матерь людей») эквивалентны латинскому Terra Mater, «мать-земля», как называет Тацит богиню Нертус, которой, по его словам, поклонялось континентальное племя англиев в I веке н.э.[8] В том же трактате (2) Тацит говорит о происхождении германских племен от Туисто (Туистона) — «бога, порожденного землей» (deus terra editus). Таким образом, по меньшей мере один из германских источников Тацита верил, что все племена германцев произошли от земли[9]. На основании этого и других свидетельств Ричард Норт делает вывод: «…несмотря на то, что этот магический обряд сложился, скорее, под влиянием того или иного церковного источника, нежели как прямое следствие связи между земледельческими культурами, отраженными в “Германии” Тацита, с одной стороны, и в заговоре из “Экербот” — с другой, само представление о folde fira modor, лежащей godes fæþme (“в объятиях Бога”) в этом заговоре не имеет отношения к христианскому вероучению и сближает “Экербот” с “Поездкой Скирнира” и другими дохристианскими текстами, в которых нашли выражение общегерманские верования, связанные с землей».
Англосаксы в фильме «Король Артур»
Процессия, связанная с богиней Нертус
Хильда Эллис-Дэвидсон поддерживает эту точку зрения: «Из упоминаний о Земле (folde) как Матери людей и о земле, порождающей плоды в объятиях Бога, а также из воззвания к Деве Марии и богу высокого неба можно сделать вывод, что первоначально эта молитва была обращена к богине, побуждающей зерно прорастать и приносить урожай, и небесному богу, посылающему дождь»[10].
Исследователи убеждены, что скандинавская устная традиция тесно связана с преданиями, отраженными в письменных источниках других германских народов, — среди прочего, в таких произведениях, как древнеанглийские поэмы «Видсид», «Деор» и «Беовульф» и древневерхненемецкая «Песнь о Хильдебранде», относящиеся к IX—X вв.[11] В концептуальной связи заговоров из «Экербот» с древнескандинавской религией, не сомневаются, в частности, такие ученые, как Урсула Дронке, которая отмечает в комментарии об аллитерирующих терминах ásom и álfom («асы и альвы») в «Прорицании вёльвы»: «О древности этой формулировки свидетельствуют ее отголоски в одном древнеанглийском заговоре»[12].
Несмотря на некоторые сомнения по поводу точного значения слова Erce в древнеанглийском тексте «Экербот», ученые в большинстве своем убеждены, что речь в этом заговоре идет о дохристианской богине земли, тесно связанной с эквивалентными божествами из других германских традиций[13]. Если «Эрке» — это и впрямь имя собственное, которое носила Мать-Земля, то оно может иметь какое-то отношение к персонажу народных легенд, распространенных в нижнесаксонских областях, — Фрау Герке (Гарке), которая летала над землей между Рождеством и Двенадцатой ночью и наделяла достойных щедрыми дарами.
Костюмированная церемония, схожая с обрядом «Экербот», сохраняется в некоторых областях Англии, особенно на севере, и по сей день. Первый понедельник после Двенадцатой ночи называется Пахотным понедельником и знаменует традиционное начало сельскохозяйственного года в Британии. Праздничная процессия тянет плуг от дома к дому, нередко в сопровождении музыкантов. Шествие возглавляют «Старуха Бесси» (пожилая женщина или мальчик, переодетый старухой) и «Дурак» (мужчина в телячьей шкуре); за ними следуют пахари в белых рубашках, тянущие плуг через деревню и собирающие пожертвования. Первые упоминания об этой церемонии относятся к XV веку; относительно недавно она возродилась в некоторых английских городах и деревнях и пользуется большей популярностью. Подобные шествия восходят к чрезвычайно древним обычаям и, возможно, связаны с немецкими легендами о Фрау Хольде или Перхте[14]. Некоторые исследователи полагают, что эти обычаи были принесены в область датского права в IX веке. По этому поводу можно добавить, что в Дании вплоть до XVIII века проводились шествия, схожие с процессией Пахотного понедельника, и если хозяева дома скупились на пожертвование, пахари в отместку опахивали им дверные косяки.
Текст «Экербот»[15]
Вот средство, как улучшить землю, если она плохо родит или ей причинил какое-то зло колдун [dry] или отравитель [lyblace]. Ночью, до рассвета, возьми четыре комка земли с четырех сторон поля и отметь, откуда ты их взял. Затем возьми елей, мед и дрожжи, и молоко от всякой скотины, что есть на [твоей] земле, и по части от каждого рода деревьев, что растут на [твоей] земле, кроме тех, у которых твердая древесина, и по части от каждой травы, известной по имени, кроме лопуха [glappan], и полей на них святою водою, и трижды омочи ею основание комков, а затем скажи такие слова:
Crescite, растите, et multiplicamini, и умножайтесь, et replete, и наполняйте, terre, землю. In nomine patris et filii et spiritus sancti sit benedicti. [Во имя отца, и сына, и святого духа — будьте благословенны.]
И [прочти] «Pater noster…» [«Отче наш»] столько же раз. А затем отнеси те комки в церковь, и пускай священник отслужит над теми комками четыре мессы, а комки те пускай повернут зеленой [стороной] к алтарю; затем же, до захода солнца, пускай отнесут те комки обратно, откуда они были взяты. И изготовь для них загодя четыре знака Христа [= четыре креста] из рябины, и напиши на них: Матфей и Марк, Лука и Иоанн. Положи каждый знак на дно ямы, [откуда был взят комок земли] и скажи так: «Crux Matheus, crux Marcus, crux Lucas, crux sanctus Iohannes» [«Крест Матфея, крест Марка, крест Луки, крест святого Иоанна»]. Затем возьми комки земли и положи их туда [= в ямы поверх крестов], и скажи девять раз те же слова, «Crescite…» [«Растите…»], и столько же раз «Pater noster…», а затем повернись на восток, и смиренно поклонись девять раз, после чего скажи такие слова:
Я стою лицом на восток, я молюсь о милостях,
я молюсь великому domine [Господу], я молюсь могучему Господу,
я молюсь святому хранителю царства небесного,
земле я молюсь, и небу,
и истинной sancta [святой] Марии,
и силе неба и высокого чертога,
чтобы смог я по дару Господню
отворить этот заговор [galdor] [своими] зубами и крепкою мыслью,
призвать все эти растения нам на пользу мирскую,
наполнить эту землю крепкою верой,
украсить этот зеленый дерн, —
ибо мудрец сказал:
тот стяжает на земле богатства по милости Господней,
кто подавал [милостыню] по справедливости.
Затем трижды повернись посолонь и, простершись на земле во весь рост, прочти литанию, а за нею «Sanctus, sanctus, sanctus…» до конца. Затем пропой «Benedicite…», простерши руки, и «Magnificat…», и трижды «Pater noster…», и вручи ее [= землю] попечению Христа, и святой Марии, и святого креста в похвалу, во славу и во благо того, кто владеет этой землей, и всех, кто служит под его началом. Когда же это все будет исполнено, пусть кто-нибудь возьмет неизвестное семечко у нищих и даст и вдвое больше против того, что взял, и пусть соберет затем все свои орудия для пахоты; пусть проделает отверстие в грядили [плуга и вложит в него] ладан, и фенхель, и освященное мыло, и освященную соль. Затем возьми то семечко, положи его на корпус плуга и скажи:
Эрке, Эрке, Эрке, мать-земля,
пусть вседержитель, вечный Господь, дарует тебе
поля растущие и цветущие,
тучнеющие и крепчающие,
высокие колосья, светлые всходы,
и широкие колосья ячменя,
и белые колосья пшеницы,
и все колосья земли.
Пусть вечный господь и святые его, сущие на небесах,
защитят его [= хозяина поля] урожай от любых врагов,
охранят от всякого зла,
от ядов [lyblaca], по земле рассеянных.
Ныне молю я Владыку, сотворившего этот мир:
да не найдется такой речистой жены [cwidol wif], ни такого искусного мужа [craeftig man],
чтобы сумели порушить эти слова, что сказаны так.
Затем пусть кто-нибудь выведет плуг [на поле] и проведет первую борозду, а затем скажи:
Здрава будь, о земля, мать человеков!
Расти в объятиях Бога,
полнись пищей, потребной людям.
Затем возьми по доле муки всякого рода, и пусть кто-нибудь испечет хлебец [размером] с ладонь, замесив его на молоке со святою водою, и положи его в первую борозду. Затем скажи:
Поле, полное пищи для рода людского,
цветущее ярким цветом,
благословенно будь
во имя святое того, кто сотворил небеса
и землю, наше жилище;
Бог, сотворивший землю, ниспослал нам растенья,
чтобы каждое семя нам пригодилось.
Скажи три раза «Crescite in nomine patris, sit benedicti» [«Растите во имя отца, будьте благословенны»]. «Аминь» и «Pater noster» три раза.
[1] Описание этого обряда сохранилось в Эксетерской книге (X в.). [2] M.L. West, Indo-European Poetry and Myth. Oxford, 2007, p. 177. [3] II.29—30: «Eorðan ic bidde and upheofon, and Þa soðan sancta Marian». [4] Здесь и ниже цитаты из текста «Экербот» приведены по английскому переводу Ричарда Норта. [5] Полный перевод текста на современный английский язык, выполненный Карен Луизой Джолли, см. в издании: Popular Religion in Late Saxon England: Elf Charms in Context. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996, pp. 6—8. Русский перевод, выполненный по этой версии, приводится в приложении. [6] John D. Niles, Old English Literature in Context. D.S. Brewer, 1980, p. 56. [7] Пер. В. Вересаева. [8] Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии», 40. [9] Ср. у Снорри в «Прологе» к «Младшей Эдде»: «…они рассудили, что земля живая и неким образом наделена жизнью <…> Поэтому они дали ей имя и возводили к ней свой род» (пер. О. Смирницкой). [10] Hilda Ellis Davidson, Roles of the Northern Goddess. Routledge, 1998, p. 62. [11] A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture, ed. by Rory McTurk; Terry Gunnell. Ch. 5: “Eddic Poetry,” p. 93. [12] Ursula Dronke, Poetic Edda Vol. II: The Mythological Poems. Clarendon Press, Oxford, 1997, p. 147. [13] В частности, Карен Луиза Джолли утверждает: «Это слово не поддается прямому переводу, но, судя по всему, представляет собой дохристианское обращение к Матери-Земли. Впрочем, это может быть искаженный вариант латинского ecce (“вот; смотри; гляди”)» (Karen Louise Jolly, Popular Religion in Late Saxon England. University of North Carolina, 1996. [14] Hilda Ellis Davidson, Roles of the Northern Goddess. Routledge, 1998, p. 68. [15] Русский перевод выполнен по английской версии Карен Луизы Джолли (Karen Louise Jolly, Popular Religion in Late Saxon England: Elf Charms in Context. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996, pp. 6—8).William R. Reaves (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Литература к статье:
1. Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Pages 237—238.
2. Georges Dumézil. Njordr, Nerthus et le folklore scandinave des génies de la mer (fr-FR) // Revue de l’histoire des religions. — 1955. — Т. 147, вып. 2. — С. 210–226. — ISSN 0035-1423. — DOI:10.3406/rhr.1955.7224.
3. Davidson, Hilda Ellis (1990). Gods and Myths of Northern Europe. Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4.
4. Слеповронский Ю. Образ богини плодородия в германо-скандинавском политеизме
[5] Ривз У. Р. Древнеанглийский обряд Экербот
