Образ Деда Мороза для нас привычен с детства. Но что мы знаем о его происхождении? Разумеется, однозначного ответа искать и не стоит. Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался – наслаивались друг на друга мифологические и исторические прототипы, менялись функции и внешняя форма.
В данной статье целью ставится попытка рассмотреть мифологическое происхождение образа (минуя христианское влияние) на основе доступных материалов в сети – соответственно, статья не претендует на всеохватность; более того, приветствуются разного рода дополнения, комментарии и поправки.
Дед Мороз. Мифологические корни.
Существует ряд славянских мифологических образов, так или иначе соответствующих фигуре Деда Мороза. Однако чтобы выявить степень их близости, необходимо рассмотреть его в образе, дошедшем до наших дней: функции, символику и вообще суть. Достаточно полное описание Деда Мороза дано в статье Жарниковой С. Исторические корни календарных обрядов, 2003.
Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой Зимы, Дед Мороз несет с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика. Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает Звездами и Луной, ему подчинено Зимнее Небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.
Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – все, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б. А. Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII – XIII веков христианской символики … нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.
Дед Мороз в определенном смысле представляет и мир предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы луна считалась «солнцем мертвых». Дед Мороз – владыка вод и владыка ночи, звезд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть», «морена», «морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замерзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «маска» означает «душа мертвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.
Что касается духов умерших, здесь стоит добавить: культ духов умерших зиждился на вере в их могущество после смерти и возможность благотворного/вредоносного воздействия на жизнь потомков. Соответственно, существовала определенная обрядовая система, один из элементов которой – одаривание духов предков на Новый Год, известное нам как Колядование. Ряженые представляли духов умерших, одевали маски и одежду навыворот, таким образом открывая связь с потусторонним миром. В каждом доме хозяева угощали ряженых, как бы благодаря этим предков за их заботу о живущих и «задабривая» их заранее. В веселой компании колядующих всегда имелся «старшой» – Дед. Дед не мог разговаривать и олицетворял самого древнего и грозного духа. Причем в ХVI — XVII к живым дедушкам обращались «дядко» / «дедко». Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл.
Известен ритуал «…кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день киселем», что связывается с обычаем кормления этим ритуальным блюдом дедов – покойников…».
Интересно, что Жарникова С. связывает этот обычай с предками, а Успенский Б. – с Велесом (см. далее).
Таким образом, Дед Мороз – это – владыка вод во всех их проявлениях (снег, иней, лед, пар, вода); – владыка ночи и ее атрибутов – звездного неба, луны, полярного сияния, мрака; – владыка серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); – владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.
К прекрасному описанию Жарниковой можно лишь добавить, что современный Дед Мороз имеет, помимо сакральных функций, функцию социальную (шутливо выражаясь, с его помощью «манипулируют» детьми) и эстетическую (символизирует праздник Нового Года, олицетворяет сказочный мир).
Мифологические прототипы
1. Мороз (Студенец, Трескун, Морозко) – дух холода, широко распространенный в восточнославянском фольклоре (сказки, обряды, поговорки и пословицы). Наиболее известный образ этого духа запечатлен в народной сказке «Морозко» и поэме Н. Некрасова «Мороз, Красный Нос»:
Не ветер бушует над бором,
Не с гор побежали ручьи,
Мороз-воевода дозором
Обходит владенья свои.
Глядит, хорошо ли метели
Лесные тропы занесли,
И нет ли где трещины, щели,
И нет ли где голой земли.
Идет – по деревьям шагает,
Трещит по замерзлой воде,
И яркое солнце играет
В косматой его бороде.
Внешний облик Мороза разнится в источниках: от огромного получеловека-полустихии до старичка небольшого роста. Очевидно, чем более значимым был образ для населения той или иной территории, тем более грозным обликом наделялся бог.
Мороз живет в лесу, в ледяной избушке. От удара его посоха ударяет трескучий мороз. Он покрывает деревенские окна дивными узорами, превращает реки и озера в зеркальную гладь и дарит детям множество зимних увеселений. Таким образом, Мороз является разностороннем персонажем, воплотившим в себе представления славян о зимнем времени года. Суровый климат воспринимался как данность, неотъемлемая часть окружающего мира, потому в приходе зимы видели и положительные стороны.
Встречая человека, Мороз может его заморозить насмерть или, напротив, щедро одарить: это зависит от телесной и духовной стойкости человека. В последнем воплотился житейский опыт проживания в холодном климате. Возможность награждения наделяет Мороза сказочной функцией дарителя – помощника, сродни всяческим дедушкам/бабушкам, животным и т.д., попадающимся на пути сказочных героев. Обряд «кормления» мороза вытекает как раз отсюда: чтобы добиться благосклонности духа, его «задабривают» (вспомним, что в сказках, прежде, чем получить желанный артефакт, герой должен сделать дарителю что-то положительное). «В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: “Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!”; затем следовало перечисление растений и злаков, которые Мороз не должен был побить» swarog.ru
В наши дни функция дарителя выражена в том, что Дед Мороз одаривает детей за исполненное стихотворение и пр.
Билибин И. Морозко
Среди всех предполагаемых типов наиболее близким к Деду Морозу является Мороз. Об этом свидетельствует имя, внешний облик, характер и функции. Однако, нельзя отрицать и влияние прочих мифологических образов: все описанные ниже типы коррелируют с Дедом Морозом по сакральным функциям или связью с зимним временем года. Потому далее необходимо рассмотреть их связь с Дедом Морозом через образ Мороза.
2. Карачун (Корочун, Каручень) – по некоторым источникам Карачун – это другое имя Чернобога или его порождение – подземного бога смерти, повелевающего морозами, бога зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы и ночи.
А. Фанталов. Чернобог
По некоторым данным, Карачун – сезонный бог из свиты Велеса. Так или иначе, Карачун связан со смертью (белорус. корочун – внезапная смерть в молодом возрасте, злой дух, сокращающий жизнь; рус. карачун – смерть, гибель, злой дух). Эта его ипостась отразилась и в поговорках: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Природные явления зимы невольно ассоциируются у человека со смертью: природа как будто умирает, мир холоден и покрыт ночной тьмой. Более того, зимой была очень высокая смертность населения и скота. Соответственно, все, связанное с негативными явлениями зимы, также приписывалось Карачуну: он студил землю и укорачивал дни. Зимние погодные явления олицетворялись его прислужниками: медведем-шатуном и волком.
День Карачуна (Спиридонов День) – самый короткий день в году и один из самых холодных – 22 декабря, день зимнего солнцеворота. Именем Карачуна называли и само явление зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника.
Смерть всегда являлась принципиально значимым явлением в жизни человека, в т.ч. и первобытного. Потому доисторическая религия формировалась, прежде всего, вокруг наиболее сложных, непонятных и критических ситуаций – смерти, рождения и пропитания.
Исходя их этого, Карачуна можно рассматривать как достаточно древний и значимый образ. Родственность с Морозом можно отождествлять через смерть/зиму, но нет никаких мифологических свидетельств о связи Карачуна и Мороза, чего нельзя сказать, например, о Велесе. Более того, образ Мороза более разносторонний, более функциональный.
3. Позвизд (Посвист, Похвист) – свирепый бог ветров, бурь и непогод или бог северного зимнего ветра; по некоторым источникам в его подчинении были и позитивные погодные явления. «С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто … не могло устоять перед его стремительностью и натиском!
Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор…» swarog.ru
Связь Позвизда с Морозом прослеживается лишь по внешнему облику и по «погодной» функции. Как и в случае с Карачуном, образ Мороза представляется более глубоким.
4. В мифологии существуют и весьма близкие Морозу духи Зимник и Зюзя (белорусская мифология). Судя по немногочисленным описаниям персонажей, их можно считать одной из разновидностей Мороза (возможно, территориальных):
Зимник – «…это старичок со светлой бородой, светлыми волосами, без шапки, без обуви, с железной булавой в руках. В фольклоре сохранилась примета: «если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми, что снег, волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках – жди жестокой стужи, которую предвещает появление Зимника» swarog.ru
Перед нами, с одной стороны, олицетворение стихии природы, силу которой символизирует булава; с другой, некоторая «сглаженность» образа: старичок небольшого роста, что делает его более близким человеку, а значит, менее враждебным.
Имя Зюзи «…произошло от слова «зюзець» – мерзнуть, околевать от холода. …представляли его в образе деда с белыми, как снег, волосами на голове и такой же длинной бородой. Низенького роста, толстенький, в белом теплом кожушке, ходит он босой по снегу, а в руке – железная булава. Этой волшебной булавой он метель да стужу вызывает, честной народ пугает. Если в сильный мороз ночью углы в хате трещат, значит, Зюзя стучит своей булавой. Берегитесь, может заморозить, а может и разморозить. Вспомните, и сегодня говорят: «Замерз, как зюзя».
А живет бог Зимы в лесу, но не обходит стороной и деревеньки. Предупреждает крестьян о приближении лютой стужи, а проголодается, его всегда накормят. Любимое блюдо – кутья. И чтобы как-то задобрить Зюзю, накануне Нового года для него готовят это лакомство, откладывают в отдельную миску и оставляют на ночь на отдельном столе. Народное поверье говорит о том, что Зюзя съедает всю кутью. Не случайно и пословица есть: «Зюзя на дворе – кутья на столе». belchas.by
5. Велес (Волес, Волос)
Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Велес – бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ.
На Севере Руси “скотий бог” особенно почитался и вообще был характерен для Русского Севера. Слова «власть», «волосить» (властвовать) произошли от имени этого бога. Велеса называют «богом всей Руси» (договор русских с греками 907г).
На родственность Велеса и Мороза указывает, прежде всего, сама мифология: по ряду источников Мороз – сын Велеса и Мары/ Бури Яги/Дивы. Таким образом, возникает связь Велес – Мороз – Дед Мороз.
Это «мифологический» ответ на поставленную проблему. Но на близость образов указывает также и прочее: – под властью Велеса находились звезды: волосыни, волосожары, власожелищи. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд, согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) – “Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток” (Срезневский И. Словарь Древнерусского Языка). Волосожары – Млечный Путь – “Велес чесався и волосья разбросал”. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко ее. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. – под властью Велеса находились воды: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» («Сказание о построении града Ярославля»), из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами; – Велес представлял культ мертвых, предков, душ умерших. Рыбаков Б., ссылаясь на Веселовского А., приводит ряд балтийских параллелей: welis – литовск. – покойник, welci – души умерших; а также, ссылаясь на Иванова, Топорова, приводит значение корня Vel – мертвый, wael – древнеанглийск.- оставшийся на поле боя, труп. И далее Рыбаков развивает мысль: первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать “духа убитого зверя”, “духа охотничьей добычи”, т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. – Велесовы Дни (1-6 января). Обряды. Ряженье. Упомянутое в начале статьи ряжанье в звериные маски и одежду навыворот Рыбаков связывает с культом Велеса через образ мохнатого медведя, древнейшего символа Велеса. Успенский Б.: в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую «окличку» мертвых. «В этот день … жгли солому и кликали мертвых» (Стоглав, 1890, с. 193), а также скотину в печную трубу. Но в этот же день окликали Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай. Успенский Б. отмечает, что Мороз «обнаруживает несомненную связь» с Велесом.
Таким образом, Мороз можно рассматривать как порождение Велеса, одну из его сторон. Мороз – это зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
6. Троян – образ неоднозначный и, судя по всему, малоизученный. В одних источниках его называют богом луны или месяца, в других – богом здоровья, целебных трав и знахарства. Луну же относят к Симарглу.
Троян – упомянут в апокрифе “Хождение Богородицы по мукам” в ряду “Троян, Хърс, Велес, Перун”, в полууставной рукописи Толстовского собрания среди “Перуна и Хорса, Дыя и Трояна”.
В “Слове о Полку Игореве” упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, это один из пекельных богов, ипостасей Чернобога.
В данной статье ограничимся лишь измышлениями некоторых исследователей, усматривающих связь Трояна с искомым образом.
Золотев Ю.: На Руси хозяином зимы, по-видимому, считался рогатый месяц… В глубокой древности месяц … обожествлялся в виде быка или тура». Но Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, темных сил и ужасов. И еще он был великим судьей, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мертвых. Не случайно в народной традиции путь на «тот свет» – Млечный путь – зовут «тропою Трояновой».
Веремьев А.: Известны земляные валы на землях Украины, самые протяжённые – Змиевы валы Киевщины, тянущиеся вдоль правого берега Днепра до самого Чёрного моря, названные Трояновым Валом. «Троян – это первый и подлинный Дед Мороз нашего народа». Далее автор пересказывает несколько странную легенду о Трояне
Жарникова С.: Трояна ассоциируют с древнеславянским божеством луны, получившим свое имя от ее трех фаз. С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами. На Святках по селам водили быка, одевали рогатые маски, называемые «туром», прославляли в святочных песнях «тура» и «турицу» (Рыбаков связывает это действо с Велесом).
Далее, развивая свою мысль, ученый связует Деда Мороза с Родом через тройственность Род-Велес-Троян. И далее определяет первоисточник этой связи через Варуну. (Та же идея встречается и в vokrugsveta.ru )
7. Варуна – ведический верховный бог, которого многие исследователи рассматривают как общеиндоевропейского единого бога. Охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Варуна – это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии.
Через много тысячелетий это имя зазвучит в изначальных древнегреческих мифах в виде звездного бога Урана — отца Кроноса (Хроноса) — времени и деда Зевса (Дьяуса) — бога дневного сияющего неба. Он судил людей, награждая и карая. Ему, Владыке непреложного космического закона, подчинялись и небо, и звезды, и Луна. В руках Варуны находилось вечнозеленое древо, на ветвях которого висели сверкающие звезды.
Варуна – олицетворение ночного неба (от санскритского вар – покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригведе «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей…» В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа.
Шли века, сменялись тысячелетия, и потомки древних индоевропейцев разошлись по Земле. И у Варуны появились новые имена. У наших предков он получил имя Род, что значит “порождающий”. Иногда его еще называли Сварогом (Небесным), Трояном (Трехликим), Велесом (Владыкой) или просто Дедом.
Связь с Варуной Деда Мороза во многом объясняет суть последнего: ночь, луна, звезды, зима, мороз, воды, мир умерших и пр.
В конце своего исследования Жарникова выводит внешний облик Деда Мороза:
1. Густые серебряные волосы и такая же борода – символ могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия;
2. Трехпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса» – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз дает из своих рук. Трехпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу еще с неолита, т.е. V – III тыс. до н.э. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трехпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер.
3. Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков.
4. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – «тем светом») или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звездами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской и северорусской традиции гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба.
5. На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы.
Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь. Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков).
6. Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.
7. Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым).
Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где – белое – серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты; – красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, «того света».
Хрусталь – символ застывших вод, льда. Отметим еще раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря), когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов – строительство нового временного цикла. Являясь вестником «Утра богов», Дед Мороз вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздает всем по заслугам; отсюда наказания и поощрения (подарки).
Снегурочка
Этот образ еще более загадочен, чем Дед Мороз. Как таковой он отсутствует в пантеоне славянских богов (по крайней мере, в дошедшем до нас виде) и не имеет аналогов в мифологии других народов. Этот уникальный образ встречается лишь в русском фольклоре.
По вопросу о происхождении Снегурочки существуют 3 версии, причем 1-й и 2-й пункты связаны.
1. образ дочери Мороза
2. образ Костромы
3. символ застывших вод
Подробнее.
1. Душечкина Е.: Образ Снегурки известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета…
Тщетно было бы искать в западной новогодней и рождественской мифологии ее аналоги. Ни Маланка (участвующая в Галиции, Подолии и Бессарабии 31 декабря в обрядовом действе), ни св. Катерина и св. Люция, в день их тезоименитств выступающие у некоторых европейских народов в роли дарительниц, ни итальянская Бефана, в ночь на Богоявление бросающая детям в башмачки подарки, ничем не напоминают русскую Снегурочку и ни одна из них не имеет мужского «напарника». Женских персонажей, связанных с Новым годом и елкой, на Западе не существует…
2. worlds.ru: Сказка о Снегурочке возникла из древнего славянского обряда похорон Костромы. Кострому хоронят по-разному. Соломенное чучело, изображающее девушку Кострому, или топят в реке, или сжигают, подобно Масленице на костре. Само слово Кострома имеет один корень со словом костер. Сожжение Костромы – это одновременно проводы зимы. Обряд призван обеспечить плодородие земель. Так же и Снегурочка дожила до весны и погибла на костре.
Вспомним о происхождении Снегурки. По многим вариантам сказки она, по сути, ожившая снежная баба. Это значит, что Снегурочка была одним из символов зимы/смерти, сила, враждебная людям и почти потусторонняя, связанная с загробным миром. Ведь Кострома тоже имеет два значения. Это, с одной стороны, аграрная богиня, чья смерть необходима для будущего урожая. С другой, Кострома – это еще и заложный покойник, то есть покойник, умерший неестественной смертью и опасный для живых. По представлению славян, человек, умерший не своей смертью, неожиданно или покончивший с собой, превращается в особый вид нечистой силы – заложного. Заложный покойник доживает положенный ему на земле срок после смерти и при этом всячески старается вредить людям, особенно своим родным и близким. Заложными становятся не только самоубийцы, но и некрещеные младенцы, дети, проклятые родителями, люди, умершие от пьянства.
Обряд похорон Костромы и похожая детская игра были зафиксированы фольклористами на приволжских землях вплоть до первой половины XX века. В некоторых вариантах обряда Кострома изображалась внезапно умершей. Как правило, умирала она, опившись вина на веселом пиру, то есть была заложной покойницей.
В одной из обрядовых песен поется так: “Как Костромин-то отец стал гостей собирать, большой пир затевать, Кострома пошла плясать. Костромушка расплясалась, Костромушка разыгралась. Вина с маком нализалась. Вдруг Костромка повалилась. Костромушка померла”.
Слияние в образе Костромы и аграрной богини, и заложного покойника вовсе неудивительно. Ведь заложный покойник – это одна из разновидностей умершего предка. А почитание умерших предков и мнение, что они воплощение огромной силы доброй или злой, характерны для всех архаических мифов. Конечно, после принятия христианства, вытеснившего язычество на Руси, покойники стали рассматриваться исключительно как злые, дьявольские силы. О пантеоне славянских богов известно крайне немного. И поэтому сложно сказать, какое место занимала в нем Кострома.
Судя по сохранившимся до недавнего времени играм с элементами древних ритуальных действий, Кострома могла быть олицетворением злых, враждебных человеку сил. Отсюда ее роль заложного покойника. Но может быть и иначе.
Поскольку Кострому сжигали или топили во имя грядущего плодородия и урожая, она вполне могла принадлежать к числу умирающих и возрождающихся добрых божеств. Культы таких богов существовали во всем мире. Вспомним хотя бы египетского Осириса. Как бы то ни было, Кострома была явно могущественным существом. Но могущество ее постепенно забывалось. Сама она со временем превратилась из грозной богини в нежную Снегурочку. А ее торжественное сожжение стало случайным прыжком через костер.
Сейчас обрядовое значение всей этой истории забыто. Из древнего аграрного мифа выросла печальная романтическая сказка.
Существует и другая интерпретация Костромы, которая также относит ее к заложным покойникам, но дает иную историю образа.
Кострома – дочь Купальницы и Симаргла, сестра Купалы. Однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная о своем родстве, а когда узнали – решили утопиться. Кострома стала русалкой или мавкой.
Образ Костромы связан с празднованием “Зеленых святок” – проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие.
3. Версия Жарниковой С. Поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Варуне – боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной.
Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.
