ПАНТЕОН СЛАВЯНСКИХ БОГОВ

668

Пантеон- это группа Богов (Духов) одной религии или мифологии.

Здесь я представил самых известных, уважаемых и почитаемых. А так нет им числа.

При работе с Богами следует помнить, что все они родители, предки, ваши прямые родственники. Боги не делятся конкретно на белых и чёрных, тёмных и светлых, злых и добрых к человеку. Все Боги есть часть единой силы, равно как и мы. Поэтому мы можем просить любого Бога помочь нам в любом без исключения деле, но естественно, что надо учитывать направленность и особенность каждого конкретного божества. Мы понимаем, что привлекать любовь, можно попросить и Бога любви и Бога смерти, они обязательно помогут, но результаты будут разительно отличаться, не в лучшую сторону.

Чтобы привлечь удачу, целесообразнее использовать “светлых” Богов.

А вот чтобы убрать неприятности, лучше просить “тёмных” ибо они ими заведуют и выполнят просьбу с большей эффективностью.

Я включил описание талисманов, которые вы можете заказать у меня, либо зарядить самостоятельно используя подключённых идолов.

Авсень

Бог начала весны и осени.

Белобог

Бог счастья, удачи и добра.

Белбог у славян — воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага.

Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца.

Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Белбог непрестанно борется с Чернобогом, подобно тому как день борется с ночью, а добро — со злом. Никто и никогда не одержит окончательной победы в этом споре.

Согласно некоторым сказаниям, Чернобог обитает на севере, а Белбог — на юге. Они дуют поочередно и порождают ветры. Чернобог — отец северного ледяного ветра, Белбог — теплого, южного. Ветры летят навстречу друг друга, то один одолевает, то другой — и так во все времена.

Святилище Белбога в дремучей древности находилось в Арконе, на балтийском острове Руген (Руян). Оно стояло на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостным пированием.

На старинных фресках и картинах изображали его в виде солнца на колесе. Солнце — голова бога, ну а колесо — тоже солярный, солнечный символ — его тело. В песнопениях в его честь повторялось, что солнце — это око Белбога.

Однако это отнюдь не было божество безмятежного счастья. Именно Белбога призывали славяне на помощь, когда отдавали какое-то спорное дело на разрешение третейского суда. Именно поэтому его часто изображали с раскаленным железным посохом в руках. Ведь частенько на божьем суде правоту свою приходилось доказывать, беря в руки раскаленное железо. Не оставит оно на теле огненного следа — значит, человек невинен.

Служат Белбогу солнечный пес Хоре и птица Гамаюн. В образе синей птицы Гамаюн выслушивает божественные прорицания, а потом является людям в виде птицедевы и пророчит им судьбу. Поскольку Белбог — светлое божество, то и встреча с птицей Гамаюн сулит счастье.

Подобное божество известно не только славянам. У кельтов был такой же бог — Белениус, а сына Одина (германская мифология) звали Бальдр.

Талисман Белобога

Привлекает в жизнь человека, всё что он считает для себя светлым и добрым, улаживает конфликты, ситуации, всё сглаживает. Стабилизирует жизненные ситуации, притягивает удачу.

Бор

Бог лесов, покровитель охотников, промысловиков, собирателей.

Талисман Бора

Обеспечивает различной помощью в лесу, помогает найти верную дорогу, грибы-ягоды. Выгоняет на охотника различных зверей, но очень грамотно. Если у вас в кармане нож, то самый большой зверь, который на вас выскочит, это заяц. А если вы передвигаетесь по лесу на автомобиле, то ждите коз и хищников.

Велес

Скотий бог. Покровитель всех денежных дел, работы, торговли. Также в поле его влияния охота, письменность, творчество и магия.

Велес, или Волос, — славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна, олицетворение хозяйской мудрости. I В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Белес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на Святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского языческого календаря.

Такое понятие — умирающий и возрождающийся бог — существует в мифологии многих народов. Это Адонис в Греции, Таммуз или Думузи в Персии и т.д. Все мифы о них связаны с оживлением природы весенней порой. Кроме того, наш славянский Белес, безусловно, родствен греческому Дионису или римскому Бахусу (Вакху) с их любовью к плотским радостям, игрой на свирели и покровительством всяческому веселью. В свите этих богов непременно были дикие звери и домашние животные — совершенно как у Белеса.

С почитанием Белеса, или Волоса, у славян связано возникновение самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало — почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. Исполняя ритуальные танцы, служа требы богам, волхвы порою надевали на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться превращенному в медведя Велесу.

В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства — «скотьим богом». В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. Чествовали его в самом начале недели: день Веле-са — понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перу-новым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства».

В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом.

Бога Белеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом — «чересом». На поясе висел калита — кожаный кошель. В калите Белес хранил земные блага, а в чересе — духовные.

Спускаясь на землю, Белес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою — бог с калиток» — в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами?).

На небесах Белес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун, давший людям навыки в обращении с огнем, то Белеc научил их ремеслам.

Был Белес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов, как искусный свирельщик. Белее слыл великим врачевателем, силе которого подчинялись травы.

О том, сколь великое уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво (солноворот был его днем и праздником) через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре — непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это — следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Белес — прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой.

Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Веле-сова гора, Волосова долина.

В средние века, с приходом христианства, Белее соединился в народном сознании со святым Власием — покровителем домашнего скота. Его день отмечается 11 февраля по старому или 24-го — по новому стилю.

Талисман Велеса

Привлекает богатство, деньги, работу, благосостояние в любом виде. Помогает избавиться от врагов и конкурентов, ленивых работников. Даёт мудрость, увеличивает работоспособность. Помогает ремесленникам.

Вий

Насылает ночные кошмары, угрызения совести, управляет чертями и бесами.

У древних славян Вием назывался насылатель ночных кошмаров, видений и привидений. Являлись они тем, у кого совесть нечиста. В этом он родствен Нияну, царю адскому. Служил Вий также Чернобогу в его царстве и судил мертвых за их проступки.

Наши сказки знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами. Тогда уже ничто не утаится от его взоров (слово «вии» означает ресницы). Народное предание о Вии знакомо всякому, кто только читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты не вошли в его поэтический рассказ. В Подолии, например, представляют Вия как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-гро-мовника (деда Перуна): из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары…

В сказаниях чехов и словаков есть великан по имени Быстрозоркий. Своими острыми всевидящими взглядами он воспламеняет все вокруг, и даже скалы трескаются и рассыпаются в песок.

Что интересно, слово «Вий», несомненно, созвучно имени древнего бога индусов Вайю. Он был богом бурь и ураганов, умерщвлял все живое. Обычно его называли безжалостным: «Можно пройти путем, которым бежит быстрая река, но нельзя пройти путем безжалостного Вайю…» Он же властвовал над преисподней. Не наш ли этой Вий, который в глубочайшей древности тоже упоминался как покровитель всесокрушающих ураганов и даже участвовал в насылании на земли Всемирного потопа?

Волхв

Бог чудес, превращений и волхования. Покровитель всех магов.

Талисман Волхва

В первую очередь необходим людям практикующим магию. Служит помощником во многих магических практиках. Помогает в развитии магических способностей и навыков: ясновидении, предсказаниях, управляемых снах, астролевитации. Помогает найти нужную информацию и учителей. Рекомендован всем для развития внутреннего мира, не только магам.

Громислав

бог землеустроитель, помогавший Сварогу в создании планеты.

Талисман Громислава

Помогает командовать людьми, подавлять. Необходим руководителям, которые любят управлять людьми “в полях”, не стесняясь в выражениях.

Дажьбог

Бог Солнца, сын Сварога, часть и воплощение Денницы. Дающий блага, свет, тепло, пропитание.

Дажьбог — это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. В «Ипатьевской летописи» сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Дажьбог…

Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Дажьбог, был муж силен…»

Идол его стоял на холме в Киеве при князе Владимире. Дажьбогов день, или Велик-день, праздновали весной (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому-Кострубоньку, пекли слад-кие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет.

Считалось, что первоначально под покровительством Дажьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т.п., потому что он был подателем всех благ земных.

В «Слове о полку Игореве» Дажьбожьи внуки — русские, покровителем и родоначальником которых считалось это светоносное божество. Некоторые ученые растолковывают слово «славянин» как «происшедший от солнца», «потомок солнца».

Наши предки верили, что Дажьбог незримо присутствует на свадьбах, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания «меж трех дорог». По весне Дажьбог высылает соловушку «замыкать зиму и отмыкать лето».

В древности существовало поверье, что рано умерших предков изредка отпускали из небесного царства — невидимыми — в родные края, дабы посмотреть на детей и внуков. В старинной народной песне об этом поется так:

В древности слово «бог» означало еще и богатство, изобилие, — стало быть, солнценосный Дажьбог — дающий достаток, имущество, земные блага. Тем более что глагол «дажь» значит давать. В южнославянской мифологии его так и называют: Дабог — дающий. И, приговаривая: «Дай бог», — мы невольно поминаем именно его.

Поскольку Дажьбог — сын Сварога, его именовали еще и Сварожичем (этим именем называли и другого сына Сварога; см. отдельную статью). Любопытно, что таким именем славяне нарекали своих детей, а в Малороссии в XIV в. даже встречалось собственное имя Дажьбогович.

Талисман Дажьбога

Приносит человеку достаток в любом виде. Это деньги, подарки, удачные сделки и даже любовь.

Див

Воплощение Сварога. Ветер предвещающий скорую смерть.

Див — одно из многих воплощений верховного бога Сварога.

В некоторых старинных русских преданиях говорится о поклонении богу Диву. Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова «диво», «удивление»: то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные.

Вспомним «Слово о полку Игореве»: «Див кличет вверху дерева…» Трусливым хотелось бы думать, что это просто птица недобрая, ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился упредить людей об опасности.

Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому… а потому пророчества Дива, точно так же как греческой Кассандры, оставались не услышанными, не понятыми — и никому не приносили удачи и счастья.

В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощанием с жизнью, с белым светом.

Считалось также, что если человек услышит голос Дива, то может забыть о том, что собирался сделать, особенно если намерение было преступным, а то и вовсе утратить память.

Дид

Бог супружеской любви. Олицетворяет прежде всего сексуальную совместимость.

Третий сын богини Аады, после Леля и Полели, бог супружеской любви. Иные полагали его покровителем охлаждения, остывших чувств, однако это не так: он покровительствовал прочным союзам, неизбывной любви.

Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Пусть угасает жар любви, страсть, однако нежная дружба должна сохраняться.

Символом этой неразрывной, только смерти подвластной связи были две горлинки, которых держал в руках Дид, каким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве.

Как и братья его, как и мать, Дид любил не страшные, кровавые жертвы, а приношения цветов, ягод, веселые, приветливые песни, любил, когда большая семья приходила к алтарю и возносила благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет добрый Дид.

У западных славян Дид почитался как первый помощник Руевита. Он был воплощение благоразумия, считался божеством своевременных предостережений. В виде рыжего кота или пса являлся перед людьми, готовыми совершить опасную неосторожность, — и пытался остановить их. Имя его сохранилось в польской поговорке: «Мазур хитрее черта, а Дид хитрее мазура».

Талисман Бога Дида

Талисман “подбирает” наиболее подходящего и совместимого партнёра для секса.

Дидилия

Богиня женского плодородия.

Богиня женского плодородия. Ей поклонялись все бесплодные, а особенно беременные женщины. Дидилия покровительствовала благополучным родам и воспитанию младенцев.

Статуя этой богини представляла собой молодую, прекрасную, цветущую женщину, увен-чанную драгоценными камнями. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Иногда Дидилию изображали с факелом в руке: факел — символ начала новой жизни. Наизнатнейший храм Дидилии был в Киеве. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят, причем их никогда не убивали, а через некоторое время по воле Дидилии, извещенной жрецами, отдавали бедным.

Талисман Дидилии

Помогает при бесплодии, а также во всех делах связанных с рождением ребёнка.

Догода

Бог тихого ветра и ясной погоды.

Догода — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Посвисту!

Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.

Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.

Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал.

В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду.

Если угадает «Догода», кто певунья, — тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька — пока все не перецелуются.

Денница

Старший сын Сварога, создатель людей.

Талисман Денницы

Помогает осознать свою суть и суть жизни. Не рекомендуется людям которые не готовы к переменам. Талисман может обрушить всё ненужное в жизни человека и наставить на истинную дорогу.

Жива

Богиня юности, красоты, весны. Отличается добротой, детским характером.

Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.

И доныне, заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше. Еще в христианские времена сохранялся народный обряд чествования кукушки: девушки крестили ее, кумились между собой и завивали венки на березе. Обряд этот был всегда связан с полным пробуждением сил природы от зимнего сна, как бы с завершением весны.

Чествуя кукушку, славяне чествовали и принявшую ее облик богиню Живу. Западные славяне полагали, что ее святилище находится в полабском городе Ратиборе, где стоял золото-серебряный идол.

В одной руке Жива держит яблоко, в другой — кисть винограда. В первые дни мая к ее храму собирался народ, прося богиню о долгой жизни и благополучном здравии.

К Живе обращались чаще всего те, кому Род указал («на роду написано») слишком краткий срок жизни. Если ее хорошенько попросить, она может даже нарушить предписания Рода и продлить человеку жизнь.

Живе посвящались целые рощи, где устраивали празднества в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов.

Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.

У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.

Талисман Живы

Укрепляет иммунитет, снабжает энергией, помогает в исцелении, поскольку Жива, это юная Богиня, то может сделать человека игривым, добавить в характер детсткость, беспечность.

Зевана

Богиня охоты, покровительствует охотникам.

Зевана — покровительница зверей и охоты. Она была весьма почитаема и славянами, жившими среди лесов, и другими народами, промышлявшими звероловством: векши (беличьи шкурки) и куницы составляли в древности не только одежду, но и вместо денег употреблялись.

Зевана изображалась в богатой куньей шубе, отороченной белкою. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.

В руках Зевана держала натянутый лук и капкан, у ног ее лежала рогатина, с какой медведя из берлоги подымают, и нож. Она юна и прекрасна; бесстрашно мчится на своем борзом коне по лесам и гонит убегающего зверя. Всегда в храме Зеваны водились лучшие охотничьи собаки.

Богине молились ловцы и охотники, испрашивая у нее счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи.

Зевана замужем за Святобором, верховным богом всех лесов земли.

Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Талисман Зеваны

Помогает в охоте, улучшает навыки охотника.

Змиулан

Грозный бог черных туч, хитрости и зла. В подчинении вороны.

В поверьях южных славян Змиулан — это демон змеевидный, обитающий в дупле древнего дуба. Это могущественный покровитель черных туч, противник царя Огня и царицы Молоньицы (Перуна, Мокоши), связанный с образами Огненного Змея и Змея Горыныча. Как и все змеи в фольклоре — воплощение хитрости и зла. В сказаниях он обольщает женщину, и от этого брака рождается оборотень змеиной породы — Змей Огненный Волк (Вук Огнезмий). Он рождается в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей, напоминая этим восточнославянского Волха Всеславича. Обычно Змей Огненный Волк сражается со своим отцом Змиуланом, отчего бывает огненный вихрь.

Знич

Бог огня.

Знич — священный неугасимый огонь. Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, подателя тепла и света. Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи, ибо Знич почитался также покровителем жаркой воинской отваги и храбрости. К нему приходили за помощью и тяжело больные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня. Жрецы по игре Знича предсказывали судьбы людям — и никогда не ошибались. Да и в каждом доме был свой храм Знича: домашний очаг, а попросту — печка.

Изображения он никакого не имел — это просто пламень, но не обычный, а только живой, то есть зажженный от молнии или добытый трением. Если жрец, охраняющий святилище, допускал, что Знич угасал, то нерадивого ожидала смерть. Кстати, слово «знич» до сих пор сохранилось в балтийских языках и означает знаток, знахарь.

Индрик-зверь

Единорог, бог звериного царства, покровитель животных.

Индрик-зверь — глава и владыка звериного царства, некое подземное существо. Ходит он по подземелью, «словно солнышко по поднебесью», говорится в старинных сказаниях. Когда Индрик-зверь разыграется, вся вселенная вско-лыбается! От его чудодейных копыт произошли на земле все овраги, котловины, пади и колодези, которые потом заполнились водою: «Куда зверь пройдет — туда ключ кипит». Этим он спас мир от всемирной засухи. Иногда его местопребывание связано со священными горами: «Живет тот зверь в Сионских горах в Фаворе или Афон-горе, он пьет и ест из синя моря, и детей выводит во святой же горе; когда зверь поворотится, все святые горы всколыхаются». Этим он чем-то напоминает Змея Горыныча. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь дает исток дождевым ключам и рекам.

В этом сказочном звере легко, по самому его наименованию, узнать единорога, представлявшегося и в не особенно стародавние годы загадочным существом, с которым связывалась в суеверном воображении мысль о сверхъестественной силе и мудрости. Еще в XVII столетии рогу этого «отца всем зверям» приписывались целебные свойства, и уверенность в том была настолько велика, что даже царь Алексей Михайлович, по свидетельству дворцовых книг (1655 г.), соглашался за три таких рога заплатить десять тысяч рублей соболями и мягкою рухлядью (мехами). Сведущие в целении болезней русские люди того времени были убеждены, что рог единорога не только может оказывать помощь в различных болезнях, но и дает владеющему им человеку уверенность в цветущем здоровье на всю жизнь долголетнюю, потому что уничтожает силу всех ядов.

Талисман Индрик-Зверя

Делает человека добрым, даёт здоровье, помогает в деньгах.

Талисман Индрик-зверя для животного оберегает его от напастей, помогает во всех его делах: уберечься от опасности, найти лучшие куски.

Карачун

Подземный бог, бог скотьего падежа, трескучих морозов. Людям замерзающим в снегу помогает легко умереть, усыпляя их.

Древние славяне почитали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Его слугами были медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, и стаи волков-метелей. Также считали Карачуна богом скотьего падежа. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 12/25 декабря (Спири-дон-солноворот по более позднему крестьянскому календарю), когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «корочун» — внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух. Выражение «задать карачуна» означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то. «Хватил его карачун» — то есть человек внезапно умер.

С другой стороны, слово «карачить» в словаре Даля объясняется как пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. По-сербски же «крачати» — шагать. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

Талисман Карачуна

Работает на привлекательность, людям нравится находится рядом с владельцем талисмана.

Корс

Бог питья, еды и пиров. Отвечает за торжества, мероприятия.

Корс — покровитель питья и еды, бог пиров, то же, что у греков и римлян Бахус и Дионис. Коре — большой охотник до пива и меда. Изображали его в виде нагого юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей и едва прикрытого листьями хмеля. Он выглядел полусонным, словно спьяну, в руке держал ковш, ибо всегда был не прочь к нему приложиться. Коре сидел на утлой, вверх дном опрокинутой бочке, а вокруг валялись пустые кувшины и черепки от разбитых чаш. Славяне поклонялись ему своим участием в пьянственных поединках, ибо в те далекие времена среди всех народов немалым богатырем считался тот, кто мог остальных перепить. Там, где начиналась пирушка, и был храм Корса.

Талисман Корса

Помогает в масштабных пьянках. Снижает отравляющее действие огромных доз алкоголя, помогает сохранить рассудок. На любой, даже самой безобразной пьянке человек будет выглядеть достойно.

Купало

Бог лета, летних цветов, плодов, любви.

Купало — божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из цветов купальниц, — бог лета, полевых плодов и летних цветов. Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Белеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, то есть 24 июня/7 июля, приносили ему жертвы. Тогда на полях возжигали большие костры; а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали таким образом обезопасить свое стадо от леших. В честь Купалы пускали с горы зажженные тележные колеса — об этом праздновании сохранилась поговорка «Живут в лесу — молятся колесу», то есть солнцу, поскольку горящее колесо — именно его символ. До сих пор еще те святые, именины которых празднуются в этот день российской церковью, сохранили от идола Купалы свои имена: Иван Купала и Аграфена Купальница.

Крышень

Бог мудрости и знаний, покровитель студентов.

Талисман Крышеня

Служит для развития и раскрытия талантов человека. Человек начинает развивать в себе то, что ему нравится, быстро находит информацию, средства, учителей. Уводит от мешающих факторов. Помогает проходить испытания в учёбе, списывать, получать поддержку из окружения.

Лада

Богиня красоты, любви, бракосочетания.

Лада — славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме — статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом начали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе. а Вообще славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, их боялись, а богинь, особенно Ладу, просили (все-таки женское сердце более мягко, отзывчиво) — ив благодарность приносили им подарки, устраивали в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (нынешнее Крещение, 6/19 января) — щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пелись песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти проруби бросали дары Ладе: пироги, зерно, оладьи (не сохранилось ли воспоминание о богине в звучании этого слова?), — а лед украшали разноцветными лоскутками и поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пированья и гулянья. Не из этого ли праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина? Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса.

Другой праздник в честь Лады назывался Стадо — теперешняя Троица. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть. Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки — это девушки, погибшие от небесной любви, а Лада была именно богиней любви.

В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню: — Ой, Ладо!

Именно она вместе со своим мужем Перуном разгоняла зимние туманы и открывала путь Весне.

Считалось, что некогда именно Лада была хранительницей живой и мертвой воды, но потом, когда боги создали людей и насадили для них Ирий-сад, волшебные источники начали бить у корней мирового древа. Как и Жива, и Макошъ, и другие богини, Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу.

Лада напоминает Венеру (Афродиту) античного мира и светлую красавицу Фрейю скандинавских сказаний. Сходство с Ладой-Рожаницей у Фрейи еще и в том, что она сопровождает тени усопших в загробный мир, то есть имеет отношение к судьбе человеческой души.

Талисман Богини Лады

Привлекает партнёров, любовников, партнёров по браку. Даёт красоту, привлекательность. Необходимо точно знать для чего вам нужен человек противоположного пола. Желайте чего-то конкретного и вы это получите. Мечтаете о сексе- получите партнёра для секса, мечтаете о женитьбе/замужестве,- талисман найдёт Вам нужного человека.

Магура-Перуница

Богиня битв и павших воинов. Отправляет павших воинов в рай.

Дочь громовержца Перуна, облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

Макошь

Одна из старших богинь. Прядёт нити судьбы. Покровительствует женщинам и всем женским делам: семья, дом, дети и пр.

По верованиям древних славян, Мокошь — богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это было олицетворение Матери Сырой Земли, а также дочь Перуна, обращающаяся в некоторых поверьях в луну. Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы.

Ее изображали с турьим рогом изобилия. Ее могли окружать русалки, которым предписано было орошать нивы.

Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя — и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец, даже сохранилось поверье: «Овца, как шерсть ей не стригут, все же иногда протрет проплешину, тогда говорят: Мокошь выстригла». Вообще она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле.

Талисман Макошь

Помогает женщине во всех её женских делах. Помощь на работе в семье, поиске своей второй половины именно для создания семьи (для секса есть другие талисманы). Делает главой семьи.

Оберег Макошь

Вскрывает врагов, помогает узнать все сплетни про хозяина оберега.

Марцана

Богиня смерти всех живых существ, кроме человека. Создаёт ситуации смерти для животных, регулирует их численность.

Морена

Богиня бесплодия, старости, смерти. Умертвляет людей, отрезая нити жизни.

Морена — богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. Слово «мор» обозначает поголовную и внезапную смерть целых народов и государств, «морить» — убивать. В этих словах сохраняется память о жестокой, неумолимой богине, которой неугодны никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов, опавших листьев и угасших человеческих жизней.

На Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купальг — иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека. На него надевают женскую сорочку, мониста и венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте.

Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу.

Игры и песни продолжаются до рассвета.

На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от других житейских неприятностей

Родственна Морене и Марцана — богиня смерти всех живых существ, кроме человека: это с ее помощью достается добыча охотникам, рыбакам и звероловам.

Ниян

Бог мертвых, бог пекла, бог, наказывающий неправедных. Жестокосердный, циничный, но очень мудрый Бог.

ОДИН из самых беспощадных и жестокосердных славянских богов, олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, убийц, супостатов.

Он был властителем славянского ада, судьей мертвых, повелителем мучений. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая друг друга, грабя своих ближних, могли остаться безнаказанными. Они искренне полагали, что отомстится, отольется им не на этом свете, так на том. Как и многие другие народы, славяне верили, что место казни для беззаконников – внутри земли.

Конечно, этого бога люди могли только бояться, поэтому святилищ его не существовало. Однако воображали его железным великаном, восседающим в подземелье на черном гранитном троне. Главу его венчала свинцовая корона, в руках сверкали огнем скипетр и меч.

Жертвовали ему не только кровью животных, но и людьми, особенно во время страшных болезней или войн: кидали жребий среди преступников – и тех, на кого он пал, убивали во славу Нияна, сбрасывая в провалы земные, дабы насытился он этой кровью и отвратил беды от невинных.

Талисман Нияна

Помогает во всех делах выгодных человеку, но делает его расчётливым, циничным, жестокосердным, злоречивым.

Озем

Бог подземного царства и подземных сокровищ: самоцветов, драгоценных металлов. Управляет ужами, лягушками, кротами, грибами.

Озем и Сумерла — бог и богиня подземного царства. В глубоких, сумрачных провалах раскинулись их необозримые покои, в которых всегда темно, и только неисчислимые богатства недр озаряют их своим блеском: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных камней, горящие озера нефти — крови земли… Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота, их лица бледны и неприязненны. Ох, не любят они людей, которые ищут богатств земных, оттого так часто обваливаются крепи шахт, взрываются рудники, а порою начинают боги возмущенно трясти землю, чтобы устрашить дерзких хитников. Слуги богов — кроты, ужи и грибы, их соглядатаи и слухачи. Все, что узнают о жизни людей, все богам подземным рассказывают!

Ну а зимой, когда снег покрывает поля и леса, когда ничто не пробьется сквозь белое тяжелое покрывало, Озем и Сумерла обнимают друг друга крепко-крепко, ибо, несмотря на внешнюю суровость, соединяет их великая и нерушимая любовь, и отдаются сладкому сну вместе со всей замерзшей землею.

Талисман Озема

Помогает во всех мутных, скрытных и никому не понятных делах. Рекомендован людям занимающимся именно теневым бизнесом.

Орей

Прародитель русских людей.

Перун

Верховный Бог Земли. Грозный бог молний и грома, бог всех воздушных явлений. Покровительствует военным, жестоко расправляется с врагами, злоумышленниками.

Перун — грозное славянское божество, сын прабога Неба — Сварога. Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово (обычный эпитет Перуна — громовник); ветры и бури — дыхание, дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, — называется богом ветров. Кстати, по белорусским поверьям, в виде хищных птиц летают духи, подвластные Перуну. Разыгравшись в воздухе, они крыльями своими производят стремительные ветры; чем быстрей и сильней взмах их крыльев, тем суровее дуют ветры и разрушительнее действие бури.

Но с течением времени образ этого бога распался в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов грома и молнии (Перун), огня (Сварожич), воды (Морской царъ) и ветров (Стрибог).

Перун разъезжает в колеснице на огненных драконах или на крылатом коне; в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук; пущенная им стрела поражает тех, в кого направлена, и производит пожары. Воплощение его — орел.

Слово Перун восходит к древнейшей эпохе ариев, предков славян. В основе этого слова — название на санскрите молниеносной тучи. Молнию до сих пор кое-где называют перуном. В теплые дни Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь создавался прекрасный мир. Молнию в сказаниях называют «перунов ключ» — отверзая тучи, проливая на землю плодотворящий дождь, она как бы отверзает земные тайные кладовые. В то же время этим ключом заговоры «замыкают», то есть ограждают человека от всякого злого чародейства: «Замыкаюся я, раб божий, девяносто позолоченными ключами от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от вол-хвин, кину я те девяносто золотых ключей в Океан-море. Никому в Океане-море не бывать и ключей моих не вынимать!» Яркий блеск и громовое потрясание небесных ключей-молний — знамение гневного Перуна, выступающего на вражду с толпами демонов; это поэтическое выражение послужило основой народных примет: нельзя стучать ключами, бросать их на стол, а также нельзя играть с ножом — не то настанут в доме неприязнь и ссоры.

Истукан сего божества был в Киеве самым почитаемым и имел несколько святилищ. По свидетельствам современников, идол был сделан не из одного вещества: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящей в сожжении его как врага божества сего. Из посвященных ему вещей были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Священное дерево Перуна — дуб, символ крепости и здоровья, иногда его до сих пор так и называют — «перуновым древом». Из дуба в старину наши предки арийцы делали символ солнца — крест с загнутыми концами, солярный символ. В дуб часто втыкали кабаньи клыки и головы, ибо вепрь почитался нашими предками как знак несокрушимой мощи. Капища Перуна были во многих славянских землях, например в Новгороде, где до сих пор известно название Перынь.

Воинские клятвы славян были скреплены именем Перуна, поскольку он был покровителем княжьим и дружинным (торговые договоры, как правило, были освящены именем Белеса). Находясь на чужбине, воины в честь Перуна втыкали в землю свои боевые мечи, и в этом месте становилось как бы его походное святилище. Во имя бога иногда сходились биться стенка на стенку, причем побежденные вынуждены были раздеваться донага в знак своего поражения.

В 988 году, когда князь Владимир принял христианскую веру, он повелел истребить все кумиры, и Перун, как важнейший из богов, получил и большее наказание перед прочими богами. В Киеве привязали его к лошадям и тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили в реку. Однако жрецы его долго бежали по берегу с криками:

— Выдыбай (то есть выплывай), боже!

Талисман Перуна

Помогает во всех государственных и военных делах. Для чиновников, военных, везде где есть карьерная лестница и надо достичь её высот.

Оберег Перуна

Производит “зачистку” врагов явных и тайных. Обладает способностью отсылать назад негатив, проклинать и наказывать врагов. Возвращает порчу, сглазы, негативы. Особенно талисман рекомендуется всем тем, чья профессия связана с общением с различными людьми: продавцы, врачи, психологи, гадатели. Каждый человек отнимает у вас энергию, пытается навязать своё состояние, которое может оказаться враждебным, ослабляющим, истощающим. Оберег не даст проникнуть в ваше поле и если от “объекта” идёт негативный посыл, то он развернёт его назад отправителю.

Посвист

Бог ветра бурь и непогоды.

Посвист, или Позвизд, — свирепый бог бурь и непогод. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Посвисту тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.

Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи — не могло устоять перед его стремительностью и натиском!

Посвист имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор, однако неподалеку от древнего Киева был ему воздвигнут во чистом поле храм: а вдруг, приустав в полете, бог залетит сюда передохнуть — и увидит, как чествуют его славяне?..

Вообще говоря, Посвиста почитали не только покровителем бурь, но и всяких воздушных перемен. Так что иногда он мог смилостивиться над людьми — и уступить без борьбы своему брату Догоде.

Западные славяне полагали, что супругой Посвиста была Хора — богиня лета, о которой не сохранилось никаких сведений.

Поренута

Бог мореплавателей.

Поренута был почитаем как бог земли и воздуха, покровителя справедливости и дружбы. Однако у западных славян, земли которых лежали по берегам Балтийского моря, Поренута считался покровителем мореплавателей.

У него имелось четыре лика, обращенных в разные стороны: чтобы могло это божество уследить сразу за всеми четырьмя ветрами, охранить путешественников и корабельщиков от неожиданных, жестоких и свирепых штормов с севера и юга, запада и востока. Пятый лик был на груди Поренуты, и глаза его всегда устремлялись вниз, ибо так божество уберегало своих подопечных от подводных камней, неожиданных мелей и страшных морских чудовищ. В руках Поренута держал трезубец, подобно был Морскому царю — и свиток карт, на которых рисовались причудливые очертания берегов.

Моряки, благополучно пришедшие из плавания, не скупились на жертвы Поренуте: часть всего, что везли из далеких краев, отдавали этому заботливому богу.

Талисман Поренута

В первую очередь помогает в отношениях с командой, в различного рода взаимодействиях. Горе лентяям и богодулам, если талисман Поренута окажется у командного состава парахода.

Прове

Бог правосудия.

Древний бог правосудия у северных славян (от слова «проведать», «прознать»). Истукан этого божества возвышался на дубовом столбе, держа в одной руке обломок камня как символ преступления, а в другой было копье: знак неотвратимого наказания.

Вокруг на земле стояли двух-, трех- и четырехликие идолы: они во все свои деревянные глаза должны были следить за теми, кто нарушал закон и волю бога. Голову его обвивал венок, из-под которого высовывались длинные уши: знак того, что от Прове ничего невозможно скрыть!

Перед идолом воздвигнут был жертвенник, служил ему волхв, который и передавал собравшимся волю бога.

Талисман Прове

Помогает судьям и юристам вести дела.

Прок

Бог деловых людей. Хитрость, денежные махинации, покровительствует пронырам, мошенникам.

Память об этом боге людей деловых, смет-ливых, предприимчивых сохранилась в нашем языке и по сей день. «Проку нет», или «не впрок», или «будет прок» — говорим мы, сами порою не зная, что вспоминаем умного, хит-рого, пронырливого бога, этакого славянского Меркурия, который покровительствовал море-плавателям и торговцам, охотникам и земле-пашцам, кузнецам и пекарям — всем, кто неустанным трудом содействовал процветанию своего, а значит, и общего дела, своей семьи, приумножал свои богатства. Мошенникам и обманщикам Прок тоже иногда покровитель-ствовал, но очень скоро от них отступался, предпочитая честно заработанные богатства, — от таких людей он и жертвы охотнее прини-мал!

Западные славяне почитали Прока также как божество осторожности, справедливости и права. Его изображали с копьем и щитом, с длинными ушами, венком либо короной на го-лове. Известно также изображение Прока в виде человека с треугольником в руках, обутого в сапоги с колокольчиками.

Талисман Прока

В первую очередь помогает в различного рода афёрах, интригах, жульничестве.

Радегаст

Бог военных, бог войны.

Радегаст — божество бранной славы и войны северных славян. Город Ретра, в котором стоял его храм, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост. Главным зданием был храм бога, в котором стоял его идол. Храм этот, находящийся в земле племени бодричей, считался вторым по величине и красоте во всем славянском мире, после храма Святовида в Арконе.

Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с боевой секирою о двух остриях, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком отваги, на щите.

Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем», воином. В то же время он покровительствовал всем мирным иноплеменным гостям, которые отдавались под защиту местных богов.

В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых поездок. Коня — божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами — до того времени, как его сменял новый любимец бога.

Говорят, именно Радегасту некогда была принесена в жертву голова епископа Меклен-бургского Иоанна, желавшего обратить славян-язычников в христианство. В отместку, после уничтожения святилища, мраморное изваяние его головы было помещено в костел в Гадебуше в Мекленбурге.

Храм Радегаста в Ретре был разрушен в 1068—1069 гг. войсками епископа Бурхарда Шильберштадского, потом восстановлен и окончательно снесен с лица земли императором Лотаром в 1126 г. Большинство статуй (а вокруг Радегаста там стояло множество изображений воинов и богов) было уничтожено, но часть священных предметов сложили в бронзовый котел с крышкой, надписанной славянскими письменами, и зарыли в землю, надеясь извлечь, когда храм будет позднее восстановлен. Однако этого так и не произошло. Котел обнаружили в 1690 г., и все предметы были перелиты на колокола.

Некоторые славянские племена почитали Радегаста как бога-подателя плодородия. Кое-где его воспринимали только как покровителя гостей. Существовали легенды, что он любил наведывать богатых и бедных людей в сопровождении дев судьбы, Доли и Недоли. Если их принимали благосклонно, эту семью наделяли счастьем, поэтому гости были в большом почете у славян, сохранилась даже поговорка: «Гость в дом — бог в дом».

Род

Первейший бог, бог судьбы. Определяет кому и где родиться.

Талисман Рода

Улучшает жизнь человека, создаёт ситуации для планомерного развития. Род это бог покровитель семьи, не следует приобретать людям, ведущим распутный образ жизни.

Родомысл

Бог мудрости и красноречия.

У варяжских славян Родомысл славился как бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. Когда собирался народ обсудить благоденствие своего города или подумать, как отвратить угрожающую ему опасность, все молились Родомыслу, приносили ему богатые жертвы, воскуряли светильники, призывали на свою сходку. В богатых, чистых храмах своих Родомысл был изображен в виде человека, упершего в лоб указательный перст правой руки. В левой руке он держал щит с копьем, ибо в те баснословные и нелегкие времена порою приходилось даже мудрый совет силою отстаивать.

Талисман Родомысла

Для ораторов, выступающих перед группами людей, певцов, делает говорливым, улучшает красноречие.

Руевит

Бог воинской победы и беспощадности к врагам.

Суровый бог неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Почитали его северо-западные славяне, а храм располагался на острове Рюген.

Возможно, имя его происходит именно от названия острова, однако возможно — от слова «ругать», имевшего в старину более широкое значение: грозить, пугать. Тогда вернее будет называть его Ругевитом.

Храм Руевита, собственно, был просто огромный пурпурный шатер: ведь Руевит воин, а дом воина — походный шатер.

Идол этого бога сделан был из дуба и представлял собою чудовищного великана с семью личинами, которые все исходили из одной шеи и соединялись под одним огромным шлемом. На поясе висело семь ножен с мечами, а восьмой, обнаженный и обоюдоострый, всегда готовый к бою, Руевит держал в правой руке.

Почитатели Руевита верили, что, если сыщется силач, который сможет вырвать из деревянной длани сей меч, славяне будут побеждены своими врагами. Но и по сю пору не отыскалось такого богатыря, а потому славянские племена всегда непобедимы будут!

Также Руевит считался помощником бога подземного мира Пекленца, был судьею душ на том свете, назначал срок наказания и исправления грешникам и выбирал между своими помощниками исполнителя приговора. Руевита молили об уменьшении срока кары.

Западные славяне верили, что человек живет столь долго, сколько позволяет ему нить жизни, спряденная небесными девами-пряхами. Однако Руевит, удрученный чьей-то грешной жизнью, может приказать богине Судице преждевременно перерезать нить жизни грешника и бросить ее в огонь.

Сварог

Верховный владыка вселенной, родоначальник богов, создатель Земли.

Сварог — верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Сварог как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии; отсюда понятно, почему славянин молился огню как сыну Сварога. Разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце, или, выражаясь образным языком древности, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо тучами. С восходом солнца, с возжжением его светильника соединялась мысль о его возрождении, и потому Сварог есть божество, дающее жизнь солнцу — рождающее Дажьбога.

Талисман Сварога

Помогает занять главенствующее положение в обществе, бизнесе, работе. Увеличивает и укрепляет влияние, способствует росту.

Святовит

Бог белого света, торговли, плодородия, бог времен года.

Талисман Святовита

Помощь в торговле. Для доброй удачи торговых делах. Делает человека, добрым, приветливым.

Сильнобог

Бог силы, ловкости, кулачного боя.

Сильнобог был в большом почете у наших предков, очень высоко ценивших силу во всех ее проявлениях. Сильнобог покровительствовал крепким мускулам, метким ударам, ловкости, кулачным боям, военным игрищам и даже к драчунам был весьма снисходителен. Великаны-волоты — его друзья и верные слуги. В святилище бога стояла огромная статуя мужа, который в одной руке держал копье, а другую ежи-мал в устрашающий кулак размером с медвежью голову. Также его изображали в виде богатыря, который держал в одной руке копье, а в другой шар. У его ног лежали человеческая и львиная головы. Для домашнего почитания вырезали из дерева только руку, сжимающую шар.

Почитатели и жрецы Сильнобога всячески пытались развить и нарастить себе такие же кулаки и мускулы, но мало кому, кроме могучих богатырей, это удавалось!

Талисман Сильнобога

Помогает в спорте, любви и деньгах.

Стрибог

Повелитель ветров, истребитель злодеяний и злоумышлений.

Стрибог в славянской мифологии — повелитель, верховный властитель ветров. Слово «стри» означает воздух, поветрие. «Слово о полку Игореве» называет ветры Стрибожьими внуками, которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевой тучи. Стрибога почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлении. Впрочем, также говорят, будто он мешает Святовиду сопровождать по небу солнце, навевая на небо тучи, и тогда приходит на помощь Перун, разбивая тучи стрелами своих молний. Строго говоря, по натуре Стрибог добр, только не умеет соразмерить свою силу. Кроме того, он ленив, так и норовит где-нибудь в холодке соснуть, забыв о том, что ветер людям нужен.

Оберег Стрибога

Вскрывает всех врагов, “выводит на чистую воду”, помогает получать информацию о врагах и тайных замыслах против вас. Нейтрализует врагов и не даёт выполнить злые намерения против вас. Отличительная особенность: владельцу талисмана становится неприятно находиться в негативном месте (с негативной компанией) и он стремится покинуть места и людей, способных ему как-то навредить или оказать негативное влияние, увести с правильной дороги. Это может быть полезно для подростков, чтобы человек ушёл от плохого и разрушающего влияния.

Триглав

Бог трех царств: неба, земли и преисподней. Основная черта: жадность, поглощать всё и вся.

Трехглавое божество балтийских славян, которое владычествовало над тремя царствами: небом, землей и преисподней.

В городе Штетине трехглавый идол стоял на самом высоком из трех холмов; глаза его были завязаны золоченой повязкою: как говорят, для того, чтобы он своим грозным взором не напугал царей земли, неба и подземного царства и они не поменялись местами, что, конечно, будет означать конец мира. Здесь же пасся прекрасный вороной конь — именно эта масть была угодна Триглаву — и при гаданиях коня водили через девять копий, положенных на землю.

Ночами, по слухам, идол Триглава спускался с постамента и отправлялся путешествовать, причем норовил захватить своими тремя ртами все, что попадалось на пути. Беда в том, что одна голова норовила пожрать птиц, другая — рыб, а третья — всякую скотину, и они вечно ссорились, а потому божество сие всегда было голодным и сердитым, когда с утренними лучами солнца возвращалось к своему храму. Очень любил Триглав всяческие жертвы, и когда их было возложено обильно, никуда из храма не уходил, а пировал всю ночь.

Талисман Триглава

Делает очень изобретательным в плане зарабатывания денег, из любого даже мёртвого дела помогает выжать прибыль, делает экономным. Притягивает самые разные способы получения прибыли. Рекомендуетсялюдям, которые ради денег не пренебрегают никакими способами.

Триглава

Богиня земли, отвечает за плодородие, получение даров Земли.

Триглава, или Тригла, — богиня земли у древних славян. Храмов ее не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из ее имени, богиня сия трехглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух. А еще они обозначали горы, долины и леса.

Также слово Триглава имело несколько иное значение, соответствуя понятию Тримурти в ведической религии и Троице — в христианской. Божества были как бы триединым существом, например Перун сначала олицетворялся как бог грома и молний, ветра и воды, а потом сохранил за собою только славу громовержца, предоставив владычество над ветрами Стрибо-гу, а над водяным миром — Морскому Царю и водяным. Соответствуют друг другу по первоначальным представлениям о плодородной силе Хоре, Ярило и Купало; Дажьбог, Святовид и Солнце.

Талисман Триглавы

Помогает получать желаемое за чужой счёт. Помогает переложить обязанности на других.

Уд

Бог любви, любовной связи, приворотов, половой распущенности.

Уд — одно из самых древних и потаенных славянских божеств, дух-покровитель любовной связи, любострастия. В «Слове об идолах» (начало XII в.) сказано, что славяне-язычники «чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».

Молва живописует Уда статным кудрявым молодцем, восседающим на туре. Рога тура повиты венком из калины — символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки.

Для приворожения божества под постель клали стебель посвященного Уду кокушника длиннорогого — растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: •ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка-ночница.

В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна.

В своем «Толковом словаре» В. И. Даль приводит такую цепь производных от слова «уд»: удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня). Сюда можно добавить: удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (то есть «удом творить») — и так далее.

В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой, Припекалою

Талисман Бога Уда

В первую очередь привлекает партнёров для секса. Усиливает половое влечение, потенцию, делает человека сексуально привлекательным, озабоченным. Рекомендован для робких и нерешительных, можно заказать для скромного , сдержанного или фригидного партнёра.

Услад

Бог веселья, пиров, гуляний. Покровительствует пьяницам, бездельникам, богодулам.

Услад — бог веселья и всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений, верный спутник Лады, богини любви.

Изображался он золоченой статуей в виде прекрасного юноши с радостью на челе, румянцем на щеках, в венке. Одет Услад был весьма небрежно, ибо всегда был готов к удовлетворению своих чувственных прихотей. При всяких пиршествах сие божество было призываемо в качестве самого почетного гостя, и первый глоток из всякого кубка жертвовался ему, так же, как и первый поцелуй, сорванный гулякою с уст своей красавицы. Со временем стали почитать его и как бога приятного сна и сновидений.

Талисман Услада

Делает человека неряшливым, сквернословным. Притягивает ситуации пьянок и гулянок. Даёт безнаказанность в пьяных выходках. помогает отлынивать от работы. безнаказанность.

Усуд

Бог вершитель судьбы. Владеет Книгой Судьбы, где записаны судьбы всех людей.

Хворст

бог болезней, немощей, старческой слабости.

Так звался у славян покровитель болезней, немощей и старческой слабости. Недаром его имя созвучно слову «хворать».

Чтоб задобрить сего неумолимого бога, предки наши, состарившись, приносили ему богатые жертвы и горячо молились, однако Хворст всегда оставался немилостив. Ведь он желал поклонения от молодых, здоровых, сильных, а разве ж молодость задумывается о болезнях? Потому и служили Хворсту только самые дряхлые старцы, потому он и слыл недобрым, жестоким божеством.

Талисман Хворста

Помогает и способствует исцелению в различных болезнях. очень хорошая вещь.

Хорс

Бог света, отделяет свет от тьмы.

Хорс — божество света, родственное Дажь-богу. Например, в «Слове о полку Игореве» о князе Всеславе сказано, что он ночью рыскал волком, пробегая из Киева до Тмутаракани прежде Хорса, то есть восхода Солнца.

Но если Дажьбог — воплощение солнечного сияния, то Хорс — владыка света белого, солнечного или лунного, независимого от источника, противостоящего хаосу, тьме, небытию. Хорс — это небесное око: всезнающее, всеве-даюшее, всеблагое.

Белый свет был независим от источника света, это то, что еще называлось словом «день». Дневной, белый свет — свойство бытия вообще, противоположность ночи, небытию, Хаосу, тьме и тому свету, где пребывают умершие. Разрушительные, вредоносные существа и стихии боятся света белого и дня, предпочитая действовать во тьме.

Считается, что имя Хорс — иранского, арийского происхождения и восходит к слову «хоро», «коро» — круг. Хоре — круглый источник белого света. От корня «хоро» произошли слова: хоровод, хоромы (храм) — первоначально это была круговая постройка для исполнения религиозных обрядов, а также: коловорот, коловращение, около, колобок и др.

Хорса изображали либо сверкающим белым конем, бегущим по небу, либо солнечным псом, спутником Белбога, подобно вещей птице Гд-моюн. Однако часто Хоре представал и в образе мудрого старца, окруженного белыми псами или волками.

Некоторые ученые полагают, что название древнего города Корсуня, или Херсонеса Таврического (нынешний Севастополь), восходит к культу Хорса. Это же касается названия Хорезма («солнечного города» по-персидски) на берегах Амударьи в Средней Азии.

Талисман Хорса

Помогает во всех денежных делах, привлекает счастье, удачу.

Оберег Хорса

Убирает все тёмные проявления и воздействия против хозяина. Создаёт благоприятные условия для жизни и работы. Может обеспечить переход в более позитивное место жительства или работы.

Чернобог

бог всех злоключений и бед. Зло во всех его проявлениях, неконтролируемое и беспощадное.

Чернобог — ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Это воплощение земного мрака, вечной вселенской тьмы. В одной из старинных хроник сказано: «Удивительно суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над ней слова во имя богов доброго и злого. Они ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой, поэтому злого бога даже называют на своем языке черным богом — Чернобогом».

В сказках и преданиях упоминается” злой волхв Чернобог, ему подчинены Черногор-птицы. Наши предки верили, что, когда чаша людских пороков переполнится, на земле по воле Чернобога вырастет ядовитая черная трава — Чернобыль.

Чернобога изображали закованным в крепкую броню, да и сам истукан его был железный, с лицом, исполненным ярости. В руке он держал копье, готовое к нанесению всяких зол.

Храм Чернобога был построен из черного камня, а перед статуей стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, как и ступени храма, на которых приносили ему в жертву животных, а порою и злодеев либо пленников. Сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством, а потому хоть и мог он отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая никакой благодарности и любви, а один только страх.

Называли его также Потьма, Темновид, Та-молихо. Именно волхвы-чернобожники и приносили кровавые жертвы.

У западных славян Чернобог был богом-львом. Иногда его изображали в виде фантастического зверя с рунической надписью на лбу.

Какие же силы и стихии были ему подвластны? Черным в народе и посейчас зовут нечистого, дьявола. В самом слове «черт» слышен отзвук этого имени. Слово «черный» — непременный спутник зла и страха. Черная болезнь — падучая, черная немочь, скотская чума. Черная наука — чернокнижие, злое волхвование, колдовство. Черный глаз — завистливый, наводящий порчу. Черный день — тяжелый, исполненный беды. Черное платье — траурное, печальное. Черная душа — человек злой, бессовестный. Чернить, очернять — клеветать, злословить. До сих пор некоторые славянские народы называют дьявола Чернобогом. На Украине живо проклятие: «Чтоб тебя черный бог побил!» По всему славянскому миру до сих пор рассеяны географические названия, связанные с именем этого грозного бога: гора Чернобог, камень Чернобог, урочище Черные Боги.

Оберег Чернобога

Делает человека злым, кипящим от ярости. Действует очень оригинально. Притягивает ситуации наказания врагов. Например если у вас есть враг, на которого у вас уже давно чешутся руки, то вы можете его встретить в изрядно пьяном виде, или беспомощном состоянии и как следует ему “нарезать”. Постоянное ношение не рекомендуется, ибо оберег начинает притягивать врагов отовсюду. Рекомендуется одевать только на вендетту.

Числобог

бог времени, тайных и древних наук, точных наук, астрологии. Покровитель учителей.

Славяне почитали Числобога как покровителя течения времени и счета. Особым почетом он пользовался в Новгороде — причем еще в те времена, когда письменность Кирилла и Мефо-дия, а также римские и арабские цифры еще не пришли на Русь. У славян была своя письменность, свои цифры — они соответствовали некоторым буквам, подобно тому, как буквы церковно-славянского языка соответствуют некоторым цифрам, причем в зависимости от начертания. Это вполне объяснимо, ведь Русь была большой торговой страной, а Великий Новгород — центром всего купечества.

У Числобога, по мнению наших предков, было два лица: одно — подобное солнцу, другое — полумесяцу, ибо солнце отмеряет течение дня, а луна — ночи. Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счета дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Перед храмом его высаживали великое множество самых разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор.

Кукушка — птица Числобога, ведь она отмеряет время человеческой жизни.

Талисман Числобога

В первую очередь это талисман для учителей. Даёт трезвый ум, холодный рассудок, помогает в преподавании, делает строгим.

Чур

Бог покровитель владений, оберегающий границы.

У наших предков-язычников Чур был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество.

Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.

Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.

Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких и своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.

Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.

Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: «Чур меня!», то есть попросить: «Чур, побереги меня!» Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: «Чур тебе на язык!» — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: «Чур, мое!» — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.

Ярило

Бог любви, бог, дающий детей. Олицетворяет молодецкую силу.

Ярило — обаятельное славянское божество. Он сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Бахусу. Веселый, разгульный бог страсти, удали представляется народному воображению молодцем красоты неописанной; в белой епанче сидит он посадкой молодецкою на своем белом коне; на русых кудрях венок цветочный, в левой руке ржаные колосья; ноги у Ярилы — босые. Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу православному на радость на веселую. Он — представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти моло-дой-разгарчивой. Все, что передает животворящему лету весна, — все это воплощается в нем по прихотливой воле суеверного народного воображения. Взглянет Ярило на встречного — тот без пива пьян, без хмеля хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей-красавицею — мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась… А вокруг него, по всему пути-no дороге Ярилиной, цветы зацветают-цветут, что ни шаг, что ни пядь — все духовитей, все ярче-цветистее.

Упоминаемые в Нестеровой летописи «игрища межю селы», на которых радимичи, вятичи, северяне и древляне «умыкаху жены собе», по времени и обстановке как нельзя более совпадали с гульбищами в честь веселого Ярилы.

На Ярилиной неделе, по суеверному представлению народа, особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху, на зазнобу да на разгару.

Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по преданию, это является особенно действенным средством.

Ярилин праздник начинается тем, что девушки — целым хороводом — выбирают прекрасного юношу, наряжают его всего в цветы и сажают на белого коня. Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. Его возят по полям-лугам, ибо перед взором бога все должно цвести-колоситься. Проводы Ярилы — одновременно и проводы весны, как и в праздниках Костромы, Кострубонъки, Купалы.

Иногда его называют Туром. Это божество плодотворящего начала, бык бога-громовника. Народные песни, которые поются при встрече весны, вспоминают Тура — удалого молодца и соединяют его имя с другими прозваниями Пе-руна: «Ой, Тур-Дид-Ладо!» На Руси средневековые узаконения сурово осуждали обычай, согласно которому на празднике Коляды простолюдины «на своих законопротивных сборищах некоего Тура-сатану и прочие богомерзкие скареды измышляюше вспоминают».

Талисман Ярило

Помогает справится с депрессиями, даёт юношеский дерзкий характер, привлекает любовь, ситуации поразвлечься, способствует зачатию детей. Для мужчин. Помогает в деньгах.

Яровит

Бог, покровитель грубой мужской силы, покровитель богатырей, также отвечает за весенние грозы, зачатие детей.

У западных славян Яровит, будучи богом весенних гроз, туч и вихрей, отличался воинственным характером. У его идола был большой щит, покрытый золотом, почитаемый за святыню; были у него и свои знамена. С этим щитом и знаменами выступали в военные походы. При этом он был и покровителем плодородия, разделяя эту обязанность с Ярилой. От лица Яровита — небесного воителя жрец произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листами; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это я дарую чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращаются от меня».

Талисман Яровита

Помогает в тяжёлой атлетике, увеличивает выносливость, физическую силу. делает человека грубым (в некоторых делах это полезно)

Алканост

Райская птица, заманивает и зачаровывает человека свои пением.

Алконост — это чудесная птица, жительница Ирия — славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода — пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.

Талисман Алконоста

Не рекомендуется постоянное ношение. Делает человека сексуально привлекательным, притягательным, к нему тянутся люди. Но вместе с тем делает неприступным, чёрствым. Талисман Алконоста очень полезно одевать разово на вечеринку чтобы “блеснуть”.

Гамаюн

Райская птица, которая знает обо всём на свете, глашатай Богов, помогает найти ответы на любы вопросы.

Птица Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Талисман Гамаюн

Рекомендован, когда человек запутался “по жизни” и не знает что делать и как себя вести. Талисман направляет его на правильные действия, выводит на цепочку последовательных действий приводящих к успеху.

Сирин

Райская птица, навевает печать, трезвый образ мышления.

Талисман Сирин

Рекомендован, если человек никак не может собраться с мыслями, когда есть много факторов, которые ему мешают достигать желаемого. Талисман ограждает человека от другого мира, ничто не помешает ему заниматься своим делом и достигать своих целей.

Стратим

Райская птица, отрывает человека от реальности, переносит сознание в мир Богов.

Талисман Стратим

Помогает во всем потустороннем. Если вы увлекаетесь всем необычным, начиная от поиска инопланетян, до ловли лохнесского чудовища, то этот талисман для вас. Выведет на нужные места, события, найдёт единомышленников.

Матерь Сва

Райская птица, даёт человеку Вселенскую истину, осознание собственной сути.

Талисман Матерь Сва

Это уже командирский талисман, помогает скоординировать и направить на правильное русло действие других людей, точно командовать, отстаивать свои права. Делает властным и немного жестоким.

Рарог

Райская птица, олицетворяет порядок, стройность иерархию, в людских домах, сообществах. знает как всё привести к порядку.

Талисман Рарог

Помогает наводить порядок везде, где вам интересно, это порядок в квартире, на работе, в коллективе, в армии, где угодно.

Симаргл

Полупёс-полуорёл-полузмей. Бог огня, обеспечивает связь между человеком и Богами.

Один из самых загадочных богов. Полу-пёс, полу-орёл, полу-змей.

Симаргл — божество древних славян, коему, как и прочим, приносили они жертвы и имели его храмы. Это земное воплощение огня в переносном его значении: та пламенная сила, которая воодушевляет воинов в жестоком бою, зажигает сердца храбрых витязей. Кроме того, он — покровитель приношений в жертву огню, посредник между бессмертными богами и простыми людьми. На связь меж Небом и Землей указывают и некоторые изображения Семаргла в виде крылатой собаки. Это был небесный посланец.

Культ Семаргла был в чем-то родствен культу Ярилы: оба рассыпают семена плодородия, умножают земные богатства. Не зря в их честь пили из рогов изобилия. Некоторые племена почитали Семаргла и как покровителя растительности и богатого урожая, а представляли его семиглавым существом.

Талисман Симаргла

В первую очередь это помощь в делах и достижение желаемого кратчайшим путём. Достижение лидерства и тщеславия. Помощь в любых делах, где надо стать первым, самым лучшим, превосходным.